http://hdl.handle.net/10366/127089 Thu, 23 Apr 2026 01:56:26 GMT 2026-04-23T01:56:26Z http://hdl.handle.net/10366/129944 McDowell’s disjunctive account of perceptual knowledge contains a novel addition to his interesting response to skepticism by placing within it a transcendental argument. It is not clear that such addition strengthens it. McDowell’s disjunctivism seems to involve both epistemological and experience- theoretical commitments. It is a two-sided structure, from which it could be raised questions about the assumed relation between the two sides. The purpose of this paper is to make some progress with evaluating McDowell’s contribution to the discussion on perceptual knowledge and illuminate more general aspects of the debate about disjunctivism.; La concepción disyuntiva del conocimiento perceptual de McDowell contiene una novedosa adición a su interesante respuesta al escepticismo introduciendo un argumento trascendental. No está claro que esta adición fortalezca su respuesta. El disyuntivismo de McDowell parece envolver compromisos tanto epistemológicos como teórico-empíricos. Se trata de una estructura de dos lados de la que surgen preguntas acerca de la supuesta relación entre ambos lados. El propósito de este trabajo es realizar algunos progresos en la evaluación de la contribución de McDowell a la discusión sobre el conocimiento perceptual y aclarar aspectos más generales del debate en torno al disyuntivismo. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129944 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129943 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129943 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129942 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129942 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129941 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129941 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129940 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129940 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129939 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129939 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129938 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129938 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129937 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129937 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129936 Enargeia became a technical term –to which Cicero coined the neologism evidentia for its translation– in the Hellenistic Epistemology, so it seems, beginning from Epicurus. In his analysis of the perceptive evidence he developed a relevant reformulation of the nature of perceiving and the Aristotelian typology of sensibilia which bases the truth of perception on the autonomy and opacity of each one of the senses in relation to the rest of the senses and other faculties such as memory or reason. Sextus Empiricus objected to this type of approach that every perceptive act entails synthesis, in which memory or reason get involved, and requires the affection (pathos), which comes between perception and object, and makes the perceptive evidence another case of inference through signs. The basic reflexivity mode which was designated as synaisthesis in Late Antiquity seems to have been put forward against the second objection of Sextus Empiricus.; Enargeia se convirtió en un término técnico –para cuya traducción Cicerón acuñó el neologismo evidentia– en la epistemología helenística, al parecer, a partir de Epicuro. En sus análisis de la evidencia perceptiva Epicuro desarrolló una relevante reformulación de la naturaleza del percibir y de la tipología aristotélica de los sensibles que fundamenta la veracidad de la percepción en la autonomía y opacidad de cada uno de los sentidos respecto a los demás sentidos y a otras facultades como la memoria o la razón. Sexto Empírico objetó a este tipo de planteamientos que todo acto perceptivo conlleva síntesis, en las que interviene la memoria o la razón, y requiere la afección (pathos), que se interpone entre percepción y objeto, y hace de la evidencia perceptiva otro caso más de inferencia mediante signos. El modo de reflexividad elemental que en la antigüedad tardía se denominó synaisthesis parece haber sido esgrimida contra la segunda objeción de Sexto Empírico. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129936 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129935 Through the appropriation concept (oijkeivwsi~) stoicism achieved to work out a notion of consciousness or self-awareness (suneivdhsi~Ésunaivsqhsi~) certainly not yet present at the classic period. Both concepts have their roots in onto-epistemic considerations, which have in the perception (ai[sqhsi~) or, exactly speaking, in the aisthetic faculty (aijsqhtikh; duvnami~), its genesis as well as its permanent and reciprocal articulation. In this regard, Hierocles, stoic philosopher who probably lived in the second century a. D., in his work Elementa Moralia (PBer. Inv. 9780v) with all sorts of details sets forth how, beginning from which moment, and under which circumstances all animals, as soon as they are born, have continual and uninterrupted self-awareness or at least a sense of themselves. Consequently, in order to shape a notion of self-awareness which has its genesis and its articulation by virtue of the aisthetic faculty, in other words, its development depends on it, Hierocles made use of sunaivsqhsi~ rather than the traditional term suneivdhsi~. His concern, therefore, is to highlight that the percipient as soon as it perceives something, simultaneously co-perceives itself along with the perceptible object and from here on by itself establishes the corporeal-spatial boundaries of its own constitution.; A través del concepto de apropiación de sí (oijkeivwsi~) el estoicismo atisbó la elaboración de un concepto de conciencia de sí (suneivdhsi~Ésunaivsqhsi~) inédito hasta entonces en la tradición clásica. Ambos conceptos hallan sus basamentos en consideraciones onto-epistémicas que tienen en la percepción (ai[sqhsi~) o, más precisamente, en la facultad aisthética (aijsqhtikh; duvnami~), su génesis así como su permanente y recíproca articulación. En tal sentido, en la obra Elementa Moralia (PBer. Inv. 9780v) del filósofo estoico Hierocles se expone detalladamente cómo, en qué momento y bajo qué circunstancias todo animal posee continua e ininterrumpida conciencia sensible de sí desde el mismo momento en que nace. Por ello, y para poder plasmar una noción de conciencia gestada, articulada y anclada en la percepción, Hierocles recurrió al término sunaivsqhsi~ en lugar de emplear el tradicional término suneivdhsi~. Su planteamiento, en consecuencia, se centra en señalar que el sujeto percipiente al percibir algo simultáneamente se co-percibe con el objeto perceptible y a partir de ahí establece los límites corpóreo-espaciales de su constitución. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129935 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129934 Human beings have taken wrong decisions about their own survival many times along the history and, in the middle of a very dangerous ecological crisis, it is urgent to analyse the causes and consequences of that fact. On the other hand, environmental questions are civilization ones today and the key is a changing in our way of life. But first of all it is necessary to have a right social perception of the problems in order to evaluate them and to prepare the action.; Los seres humanos han tomado decisiones equivocadas sobre su propia supervivencia muchas veces a lo largo de la historia y, en medio de una crisis ecológica muy peligrosa, es urgente analizar las causas y consecuencias de ese hecho. Por otro lado, las cuestiones ambientales lo son hoy de civilización y la clave es cambiar el estilo de vida. Pero antes que nada es necesario tener una correcta percepción social de los problemas para evaluarlos y preparar la acción. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129934 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129933 In this paper a critique of the perspective of consciousness –characteristic of modern philosophy– is proposed: Beginning with a mistaken interpretation of the method of mathematics, Descartes and modern philosophy came to think that philosophical knowledge is based on the evidence of a principle, the certainty of the ego, what is evident to that ego and what follows from this. Elaborating on this initial error, the modern doctrine of sensory perception reduces all immediacy of the things given to man to the immediacy of what is given to sensory perception, denying that there may be another immediacy, that of the absence of representations in man’s relationship to things, among which he would exist. There are solely the ego, reduced to consciousness, and representations. Immediate knowledge of the things themselves is refused, leading to the doctrine of the immanence of consciousness.; En este trabajo se expone una crítica a la perspectiva de la conciencia, propia de la filosofía moderna: A partir de una errada interpretación del método de las matemáticas, Descartes y la filosofía moderna piensan que el conocimiento filosófico cierto se basa en la evidencia de un principio, la del yo existo, lo evidente dado a ese yo, más lo que se siga de ello. Como consecuencia de este error inicial, la doctrina moderna de la percepción sensible reduce toda la inmediatez del ente dado al cognoscente humano a la inmediatez de lo dado a la percepción sensible, negando que pueda haber otra inmediatez, entendida como la ausencia de representaciones, en la relación del hombre con las cosas, entre las cuales él estaría. Con esto, solo quedan el yo reducido a conciencia y sus representaciones y se niega el conocimiento inmediato de las cosas mismas, desembocando en la doctrina de la inmanencia de la conciencia. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129933 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129932 Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129932 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129931 This paper deals with the theory of human dominion over the things what we can found in the fifteenth century Salamanca’s Professor Alfonso de Madrigal, «el Tostado». Madrigal is the mainly author of a renewal at the University of Salamanca, called «humanist». In his comments on Genesis and Chronicles, Madrigal has a theory of the problem of dominion, asking how can be human being owner, the relationship and subordination of the domain to the full and primary domain –what it is in God, the governor of creation–, the question of positivity and naturality or human appropriation, the incardination of dominion in the intelligence and prudence, with which man can give a new order to reality and he can submitted things by divine donation and grant.; El trabajo aborda la teoría del dominio humano sobre las cosas del profesor salmantino del siglo XV Alfonso de Madrigal, el Tostado, protagonista de una corriente renovadora en la Universidad de Salamanca conocida como «Escuela humanista salmantina». En los comentarios al Génesis y a Crónicas, Madrigal tiene una elaboración del problema del dominio planteando cómo el hombre es dueño y la relación y subordinación de dicho dominio al dominio pleno y primario, ejercido por Dios factor y gobernador de lo creado, la cuestión de la naturalidad o positividad de la apropiación humana, y su radicación en la inteligencia y prudencia con la que el hombre puede dotar de nuevo orden a lo real que tiene sometido a sí por donación y concesión divina. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129931 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129930 The concepts of metaphorology and anthropology appear together as the title of the following article to let the reader know that they are going to be analyzed: the existing relationships between them; the lines that lead from the blumenbergian metaphorology to the anthropological thesis, which, according to human survival, legitimizes and estimates the project’s metaphorological works. Based on the underlying discussion about the eternity or the contingency of the abstract questions that the human being asks himself, we are going to argue how to relate the necessity of metaphoric answers to these questions to the anthropogenetic function of human selfpreservation. Regarding this point, we will bring up the blumenbergian critique to the freudian drive death, which ultimately releases itself from its philosophical anthropology.; Los conceptos metaforología y antropología aparecen juntos como título del siguiente artículo para anunciar al lector que se va a examinar en el mismo las relaciones existentes entre aquellos, las líneas que conducen desde la metaforología blumenberguiana hasta una tesis antropológica que, en función de la supervivencia humana, legitima y estima la labor del proyecto metaforológico. Partiendo del debate subyacente respecto a la eternidad o la contingencia de las abstractas preguntas que el ser humano se hace a sí mismo, vamos a argumentar cómo puede relacionarse la necesidad de la respuesta metafórica a las mismas con la función antropogenética de la autoconservación humana. En este punto, traeremos a colación la crítica blumenberguiana a la pulsión de muerte freudiana, que se desprende en última instancia de su antropología filosófica. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129930 2012-01-01T00:00:00Z http://hdl.handle.net/10366/129929 The aim of the present article is to show the contradictions and internal paradoxes contained in the polemical position assumed by Levinas in reference to Heidegger’s apology of «listening of Being» as an event that favors human dwelling. In opposition to the stances held by both thinkers, we try to indicate how the opening to the neutral Being (identified by Levinas with a pagan ontological perspective) constitutes precisely the authentic dissolution of «neopagan » natural rootedness defended by Heidegger’s ontology.; El objetivo de este artículo es poner de relieve las contradicciones y paradojas internas contenidas en la postura polémica asumida por Levinas en referencia a la apología heideggeriana de la escucha del Ser como evento favorecedor del habitar humano. En oposición a las tesis sostenidas por ambos pensadores, se trata de indicar el modo en que la apertura al Ser neutro (identificado por Levinas con una perspectiva ontológica pagana) constituye precisamente la auténtica disolución del arraigo natural neopagano defendido por Heidegger. Sun, 01 Jan 2012 00:00:00 GMT http://hdl.handle.net/10366/129929 2012-01-01T00:00:00Z