«Dios tinieblas»: paradoja central en el discurso agónico de Unamuno

Abstract

This essay is essentially a stylistic and ideological analysis of the seventh poem of the first part of Unamuno’s The Christ of Velázquez. The contrast between light and darkness is highlighted, both in Velázquez’ painting as well as in Unamuno’s poem. The central paradox is that, while God is light and creator of light, He is presented as surrounded with darkeness. This «negative theology» is expressed with brilliant brushstrokes within the hendecasyllabic line, «the art in form» of Velázquez’ vision. The poet emphasizes the Exodus text where it says that he who sees God dies. In Christ’s body humans can see God without having to die. Or we die in order to live, that profound unamunian paradox. Unamuno’s poem is also a good example of how the poet-philosopher foresees universal concepts that later are proven by science. Such was the case of Albert Einstein’s theory of relativity, where physics and metaphysics join to get us closer to a unified theory of the universe. As math is the poetry of science, so poetry is the science of the Humanities.

Esta monografía es esencialmente un análisis estilístico e ideológico del séptimo poema de la primera parte de El Cristo de Velázquez de Miguel de Unamuno. Se pone de relieve el contraste entre luz y oscuridad, tanto en el cuadro de Velázquez como en el poema de Unamuno. La paradoja central es que, mientras que Dios es luz y creador de la luz, se presenta como rodeado de tinieblas. Esta «teología negativa» se expresa con brillantes pinceladas poéticas dentro del verso endecasilábico, «el arte en forma» de la visión velazqueña. El poeta hace hincapié sobre el texto del Éxodo donde dice que el que ve a Dios, muere. En el cuerpo del Cristo los humanos podemos ver a Dios sin tener que morir. O morimos para vivir, profunda paradoja unamuniana. El poema de Unamuno es además un buen ejemplo de cómo el poeta-filósofo prevé conceptos universales que más tarde son probados por la ciencia. Tal fue el caso de la teoría de la relatividad de Albert Einstein, donde física y metafísica se unen para acercarnos a una teoría unificada del universo. Así como la matemática es la poesía de la ciencia, la poesía es la ciencia de las Humanidades.