La interpretación hegeliana del judaísmo

Abstract

[ES] Mi interés sobre la interpretación hegeliana del judaísmo se basa en que quizá sea este autor uno de los filósofos a los que más ha preocupado el “tenebroso enigma (finsteres Rätsel)” del judaísmo , si consentimos en emplear la desafortunada expresión de su discípulo y biógrafo Rosenkranz. Los esfuerzos de Hegel por resolverlo adecuadamente han sido constantes y no ha cejado un instante en intentar alcanzar una conceptualización más nítida del mismo como intentaré mostrar en las siguientes páginas. Como todas las religiones, el judaísmo puede considerarse también como “momento de la verdad”. La perspectiva no es otra que la de la unidad espiritual que defendiera ya Lessing en su Educación del género humano y donde las religiones pasan a ser comprendidas como figuras de lo absoluto . La razón última que explica esta especie de reconsideración tardía del judaísmo no se encuentra, sin embargo, en el valor intrínseco que esta religión determinada tiene en relación con el saber, sino en el camino mismo del devenir del absoluto donde nada se puede perder y todo ha de conservarse. También el judaísmo debe contener algo de racional y puede ser comprendido, por tanto, como momento o estadio del absoluto hacia sí mismo. Con lo que la reconsideración a la que Hegel somete su interpretación no podría interpretarse bajo ningún concepto como una revisión sensu stricto de su posición inicial frente al mismo sino, más bien, como una reducción de la religión judía a paso necesario de esa gran Teodicea para la justificación del absoluto que es la Historia universal. No en vano fue el propio Hegel el que concibió su propia filosofía como la definitiva en cuanto culminación última, y resultado a la vez, de todas las demás. Llegados a este punto quizá sea preciso –como dijo Levinas– “salir del sistema hegeliano por la misma puerta por la que Hegel piensa que se entra”