El simbolismo religioso en Mircea Eliade: una aproximación hermenéutica a la cosmovisión religiosa mapuche ancestral

Abstract

[ES] Esta tesis se centra en el objetivo de exponer la vigencia filosófica antropológica de la teoría del símbolo religioso desarrollada por el historiador fenomenólogo rumano Mircea Eliade, considerando los elementos conceptuales sostenidos por el autor con respecto a la experiencia originaria de lo sagrado en la vida humana ancestral o arcaica. A partir de la identificación eliadeana del ser humano como Homo Religiosus, este trabajo es una indagación que recoge la significancia de la función antropológica y cultural de las creaciones míticas, los universos simbólicos y los rituales arcaicos, definiendo que estos elementos constituyen mediaciones fundamentales para vehicular la comunicación del ser humano con lo sagrado como fuente de sentido y coherencia. Desde esta propuesta, la tesis defiende que la vida religiosa ancestral despliega un modo de conocimiento ontológico válido, portador de principios y respuestas de carácter metafísico. Por lo tanto, de acuerdo con Eliade, se reafirma que la cultura mítica ancestral se produce como una praxis intencionada gracias a la captación de la conciencia de una realidad última plenamente garante de verdad. Junto con esto, para satisfacer el interés de ilustrar la relevancia del planteamiento de Mircea Eliade, se considera una interpretación de la cosmovisión religiosa Mapuche aplicando descriptivamente la teoría eliadeana en algunos elementos simbólicos pertenecientes a la religiosidad del pueblo originario. Mircea Eliade fundamenta que la experiencia religiosa es el fenómeno esencial que habilita al Homo religiosus en la edificación de su cultura y su historia. Este aspecto es destacado en este trabajo por la impronta que imprime en la historia de la humanidad, aspecto que es recogido por la actual postsecularidad dispuesta a considerar el valor del pensamiento religioso y el lenguaje simbólico que le pertenece. La tesis se compone de tres secciones, cada una de ellas dividida en capítulos que se ordenan secuencialmente en función del propósito de aportar a la reflexión filosófica antropológica sobre el símbolo religioso. En la introducción se delimitan el ámbito, los objetivos y la metodología que permiten la concreción de esta investigación elaborada con el apoyo de distintas fuentes afines al estudio. La conclusión pretende ser una reflexión flexible y abierta a nuevas interrogantes a partir de este estudio preliminar.

[EN] This thesis focuses on the objective of exposing the anthropological philosophical validity of the theory of the religious symbol developed by the Romanian phenomenological historian Mircea Eliade, considering the conceptual elements sustained by the author with respect to the original experience of the sacred in ancestral or archaic human life. Based on Eliade's identification of the human being as Homo Religiosus, this work is an enquiry that gathers the significance of the anthropological and cultural function of mythical creations, symbolic universes and archaic rituals, defining that these elements constitute fundamental mediations to convey the communication of the human being with the sacred as a source of meaning and coherence. From this proposal, the thesis argues that ancestral religious life deploys a mode of valid ontological knowledge, bearing principles and answers of a metaphysical nature. Therefore, according to Eliade, it is reaffirmed that ancestral mythical culture is produced as an intentional praxis thanks to the grasping of the consciousness of an ultimate reality fully guaranteeing truth. Along with this, in order to satisfy the interest of illustrating the relevance of Mircea Eliade's approach, an interpretation of the Mapuche religious cosmovision is considered by descriptively applying Eliadean theory to some symbolic elements belonging to the religiosity of the native people. Mircea Eliade argues that religious experience is the essential phenomenon that enables Homo religiosus to build its culture and history. This aspect is highlighted in this work because of the imprint it leaves on the history of humanity, an aspect that is taken up by the current post-secularity willing to consider the value of religious thought and the symbolic language that belongs to it. The thesis is made up of three sections, each of them divided into chapters that are sequentially ordered according to the purpose of contributing to the anthropological philosophical reflection on the religious symbol. The introduction delimits the scope, objectives and methodology that allow the concreteness of this research, elaborated with the support of different sources related to the study. The conclusion aims to be a flexible reflection open to new questions based on this preliminary study.